Lineamientos de Etica y valores-constitución politica y democratica

"todo acto educativo encierra un comportamiento ético, toda educacion es ética y toda educación es un acto político, no sólo pr el ejercicio fomativo en sí mismo sino por sus consecuencias".

toda acto educativo implica una relación de universal heterónoma. la educacion ética y moral ocupa justamente el papel de formar y  prepara a la persona como sujeto moral para que pueda construir y ejercer su condición humana en el mundo.  En la educación, tanto la educación formal en contenidos, debe tener una formación en valores éticos y morales, de su yo, debe ocupar un lugar central en le mundo de la escuela.

Constitución Política y democrática

La democracia es una forma de vivir que se asume viviéndola. estos lineamientos pretenden recuperar sentimientos pratriotas orientados a buscar una conviviencia mas cualificada.

Montesquieu habla sobre el termino constitución desde una acepción política, Rousseau, habla de este termino desde una invención política,  como un puro producto de la voluntad de la nación.

Democracia 

la democracias es entendida como un sistema político en el que se gobierna bajo el control de la opinión publica, la cual no solo sirve para enjuiciar la conducta de políticos y gobernantes, también para lograr la concreción del espacio publico con el que se construye la voluntad general.

¿Instrucción Cívica?

Se ha conseguido desde la constitución de 1991 que se señale el carácter publico de la educación en Colombía, no tanto como un servicio publico sino como de interés de todos, que a todos concierne. La democracia es entendida como el autogobierno de la sociedad, en este proyecto se propone un Paideia que seria el acto prodigioso por el que la sociedad Colombiana ha de redirigier su rumbo por ella misma.

Objetivos para la formación en la constitución y democracia

• crear las condiciones para el desarrollo de un a personalidad responsable y autónoma, consciente del valor de su dignidad , condición primera para el ejercicio de la ciudadania.
• Desarrollar en el estudiante el sentimiento de la solidaridad en la sociedad para construir una comunidad mas justa y equitativa.
• Lograr el disfrute de las diferencias de condiciones para una sana convivencia.
• General en los estudiantes el sentido y los hábitos de la asociación y del esfuerzo mancomunado para que contribuya en el fortalecimiento de la sociedad civil.
• Fomentar en el estudiante el sentido de identidad racional, regional, y étnica.

Formación Ciudadana desde la Escuela

 Espacios para la formación cuidadana

la acción ciudadana se da siempre en un contexto que puede obstaculizar o favorecer el ejercicio de las competencias. Los adultos involucrados deben tratar de construir ambientes democráticos reales, tanto en  el hogar como en la vida escolar

Espacios específicos

Deben existir espacios específicos para el aprendizaje y la practica. Todo esto propuesto en diferentes tipo de competencias, cognitivas, emocionales, comunicativas e integradoras.


Sexto y séptimo grado de escolaridad

• Convivencia y paz

En cuanto a conocimientos estos dos grados de básica secundaria deben tener claridad de procesos y técnicas  de medición de conflictos. Deben ser capaces que comprender que todas la s familias tienen derecho al trabajo, salud, vivienda, educación y recreación. También deben conocer la importancia de los derechos sexuales, y aprender de los conflictos.

• Participacion y responsabilidad democrática-conocer derechos y mecanismos constitucionales

Deben poder analizar el manuale de convivencia, exigir el cumplimiento de las normas de la institución a la que pertenece y cumplirlas voluntariamente.

Formar para la Ciudadanía

"la Educación es uno de los caminos que hará posible la paz"

El ministerio de Educación considera como herramienta de equidad social la revolución educativa. Para el ministerio la escuela debe brindar las competencias para ejercer los derechos y deberes de un buen ciudadano. lo que busca el ministerio es desarrollar habilidades especificas para el ejercicio de la ciudadanía. La institución educativa seria el escenario privilegiado, pues allí se aprende a vivir juntos, a trabajar en equipo  y a identificar nuestras particularidades y diferencias. 

La formación ciudadana es trabajo en equipo entre la escuela, la familia, el contexto de la calle, y los medios de comunicación.  Las competencias se enmarcan en la perspectiva de los derechos para que cada personas pueda defender y promover los derechos fundametales, relacionandolos con las situaciones de la vida cotidiana en las que puedan ser vulneradas, se presentan habilidades para construir convivencia, deliberar, y valorar el pluralismo.

La constitución política del 91, la ley general de educación 115 del 94 y los diversos convenios internacionales, reconocen la importancia de los derechos humanos como objeto fundamental de la educación.

Formación ciudadana, competencias y estándares

• ser competente significa saber y saber hacer, lo importante no es solo conocer, sino también saber hacer
• Estándares: "los estándares de competencias básicas son criterios claros y públicos que permiten establecer cuales son los niveles básicos de la calidad de la educación"

                                                           Competencias Ciudadanas

Estas son un conjunto de conocimientos y de habilidades cognitivas, emocionales y comunicativa, que articuladas entre si, hacen posible que el ciudadano actué de manera constructiva en la sociedad democrática. Estas competencias permiten que cada persona contribuya a la convivencia pacifica, participe responsable y constructivamente.

Los estándares de las competencias ciudadanas establecen, gradualmente, lo que los estudiantes deben saber y saber hacer, según su nivel de desarrollo.

¿Que relación tienen las competencias ciudadanas con el desarrollo moral?

Según dice el Ministerio de Educación, es posible fomentar el desarrollo moral de los seres humanos, puesto que este es un aspecto fundamental para la formación de un ciudadano.

Este desarrollo moral entendido como el avance cognitivo y emocional que permite a cada persona tomar decisiones cada vez mas autónomas y realizar acciones que reflejan una mayor preocupación por los demás y por el bien común. Esto no implica la renuncia a los intereses personales sino  a la contruccion de un dialogo y una comunicación permanente con los demás. Estas competencias ciudadanas pueden ser evaluadas para hacer un seguimiento que permitan afianzar su desarrollo.

Adela Cortina

http://www.etnor.org/html/pdf/bbg_adela.pdf

Filósofa española nacida en la ciudad de Valencia (1947), ganadora del Premio Internacional de Ensayo Jovellanos 2007. Catedrática de Ética de la Universidad de Valencia y Directora de la Fundación ÉTNOR, Ética de los Negocios y las Organizaciones.

Tras cursar filosofía y letras en la Universidad de Valencia, ingresó en 1969 en el departamento de metafísica. En 1976, defiende su tesis doctoral, sobre Dios en la filosofía trascendental kantiana y enseña durante un tiempo en institutos de enseñanza media.

Una beca de investigación le permite frecuentar la Universidad de Múnich, donde entra en contacto con el racionalismo crítico, el pragmatismo y la ética marxista y, más en concreto con la filosofía de Jürgen Habermas y Karl-Otto Apel. Al reintegrarse a la actividad académica en España, orienta definitivamente sus intereses de investigación hacia la ética.

En 1981 ingresa en el departamento de filosofía práctica de la Universidad de Valencia. En 1986 obtiene la Cátedra de Filosofía Moral, relativas a la economía, la empresa, la discriminación de la mujer, la guerra, la ecología, la genética, etc. Son ámbitos igualmente cultivados por la autora en sus obras.

En artículos y conferencias, ha expresado su opinión sobre otros tantos aspectos de la vida, que sometida a examen "merece ser vivida". Está casada con el también filósofo y catedrático de la Universidad de Valencia, Jesús Conill.

Es miembro de la Comisión Nacional de Reproducción Humana Asistida y Vocal del Comité Asesor de Ética de la Investigación Científica y Tecnológica. Con su obra "Ética de la razón cordial", ha sido ganadora del Premio Internacional de Ensayo Jovellanos 2007.

Entre los reconocimientos más recientes a su labor se encuentran el nombramiento como Miembro de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas (2 de diciembre de 2008), siendo la primera mujer que entra a formar parte de esta institución y la investidura como Doctora Honoris Causa por la Universitat Jaume I de Castellón (15 de enero de 2009) y por la Universidad Politécnica de Cartagena (27 de enero de 2012).

Pedagogia freire

La educación requiere que hayan maestros comprometidos, que amen la profesión, que amen a sus educandos para que ellos también tengan esta capacidad y para que este amor transforme la vida de los estudiantes, sin importar el contexto donde se formen . Para que exista una real pedagogía el maestro requiere ser escuchado pero también necesita de la voz de sus estudiantes. la educación liberadora pretende que se tenga en cuenta primero al ser humano y luego en un segundo plano su formación conceptual, para el mercado, se requieren seres éticos, autónomos, conscientes del lugar que ocupa y de los espacios de los otros.

Discusión sobre La pedagogía de la autonomía de Freire

Sesión: 28 de mayo de 2012

Duración: 6:20 am hasta 8:00 am

Dirigido por: Sandra luz Castro

Pedagogía de la autonomía

La discusión se inició con las intervenciones de algunos estudiantes, primero se habla sobre la importancia que debería tener para los maestros la diferenciación contextual entre estudiantes de escuelas rurales y la ciudad, se dice que se están formando estudiantes sin que se tengan en cuenta sus contextos. También se plantea que no solo los grupos armados son culpables de los problemas del país, sino que el gobierno asimismo debe reconocer que está fallando al no generar políticas que protejan los intereses de los niños y que permitan identificar los diferentes contextos; se llega a la conclusión que cualquier contexto nos subordina, puesto que no se puede hablar de un verdadero contexto cuando la visión de mundo de los niños está enmarcada o bien en la ciudad donde viven o  en el pueblo que les da menos información.

Luego se habla sobre la noción de sujeto y las subjetividades, se dice que en la escuela se tiende a que el sujeto sea dogmático, pero lo que pretende la pedagogía de la autonomía es que el sujeto sea capaz de pensar por sí mismo y tenga esa capacidad de estar en constante dialogo con otros y con el medio para formar su propio pensamiento. Se plantea que para definirme como sujeto debo tener la capacidad de decir quién es el estado, que tanta capacidad tengo de decidir, quien es el otro, y cuál es su lugar, que me hace falta para formarme.

El sujeto se vuelve autónomo cuando es consciente de sus actos y comprende que estos van a traer consecuencias, quien es autónomo toma decisiones libremente con responsabilidad, limita su autonomía para permitir la del otro, y sabe que debe formarse tanto intelectualmente como afectivamente, debe poder amar, tanto como dar razón de un tema determinado, debe poder convivir con los miembros de la comunidad.

Pedagogía de la Esperanza

Enseñar exige....

 

 

 1. Rigor metódico

El educador debe reforzar la capacidad critica y curiosidad del estudiante, y esto debe hacerlo con cierto rigor metódico para que puedan acercarse al conocimiento. Es necesario que el educador este preparado, que sea creador , curioso y persistente. todo esto para que el estudiante sea capaz de construir y reconstruir lo enseñado, por esto es que el papel del educador no es solo enseñar contenidos, sino también enseñar a pensar correctamente, Freiré insiste en que un educador no solo debe leer muchos textos, sino también apropiarse de el, de tal manera que sea fácil enseñarlo, esto consiste en pensar acertadamente nunca con la seguridad de que son seguras nuestras certezas.

      2. Investigación

"No hay enseñanza sin investigación, ni investigación sin enseñanza"

 Mientras el docente esta en su tarea de enseñar debe seguir indagando, investigando para comprobar y educar enseñando lo buscado. Si un maestro quiere pensar acertadamente debe ser metódico y tener "curiosidad epistemologica". Por esto es muy importante que un maestro no se quedo solo con los conocimientos que le dan en su formación profesional, sino que también investigue para que su profesión cada vez se vaya actualizando y contextualizando con la realidad donde se encuentra educando.

     3. Respeto a los saberes de los educandos

Para enseñar acertadamente los maestros deben respetar los saberes con que llegan los alumnos, y en mayor medida si son de comunidades vulneradas, los contenidos a enseñar deben adaptarse a sus contextos.  La escuela enseña parámetros, para que los alumnos luego actúen por ellos mismos, pero siempre hay que respetar las bases con que llegan los estudiantes, de lo contrario no tendrá mucho sentido llenarlos de contenidos.

    4. Crítica

Los educandos deben convertir el saber ingenuo en critica guiados por sus maestros, esto es indispensable puesto que la curiosidad ingenua esta asociada al saber del sentido común, al hacerse critica se transforma en una "curiosidad epistemológica". Freiré dice que un ejemplo de esta curiosidad son los científicos y filósofos, ellos ejemplifican la superación de la ingenuidad de la curiosidad hasta convertirla en una epistemológica, según Freiré esta no se da de manera autónomo requiere del acompañamiento de la practica del maestro educativo-progresista.

   5. Estética y ética

"la practica educativa tiene que ser testimonio de decencia y pureza"

las mujeres y hombres históricos sociales somos seres éticos, los seres humanos no se pueden pensar fuera de la ética. Es por eso que pensar la educación desde un punto de vista solo técnico, para cumplir los requerimientos del mercado es deshumanizar a lo estudiantes. Los maestros deben ser éticos, para que respeten la diferencia, los orígenes, y la autonomía de otros.

   6. La corporificación de las palabras en el ejemplo

Pensar acertadamente es darle espacio al ejemplo. Si un maestro tomo una posición sobre algo o alguien, debe dar ejemplo de ello con su comportamiento. No se puede pensar acertadamente si en mi practica docente no doy testimonio de lo que digo. No se trata de que un maestro hable por hablar sobre su posición y papel en el mundo, esto debe mostrarlo constantemente.

   7. Riesgo, asunción de lo nuevo y rechazo de cualquier forma de discriminación.

 Un  maestro no debe quitar importancia ni a lo nuevo por ser nuevo, ni a lo viejo porque si es valido aún seguirá siendo nuevo. tampoco es buen o que se rechace a nadie por raza, clase, genero, pues esto ofende al ser humano humano y niega la democracia.

   8. El reconocimiento y la asunción de la identidad cultural

los maestro y educandos deben poder asumirse como seres sociales e históricos, como seres pensantes, comunicadores y creadores. Debemos asumirnos como sujetos porque nos podemos reconocer , sin excluir a otros, y la identidad depende de ese asumirnos como nosotros mismos. El papel del maestro es fundamental para que los alumnos puedan asumirse, para un estudiante es muy importante como lo vea un maestro, como lo califique, puesto que esto puede demostrarnos que si podemos con algo, podemos confiar en nuestra capacidad sin salirse de la humildad, también todo lo que rodea nuestro aprendizaje es vital para poder tomar una asunción en el mundo.

NO HAY DOCENCIA SIN DISCENCIA

Discencia: Neologismo que se trata de un conjunto de actividades de los educandos según Freiré.

se requieren saberes indispensables para la practica educativa critica o progresista. la practica requiere de la teoría y la teoría necesita de la practica para no volverse pura palabreria o mero activismo. Freiré dice que es muy importante que los maestros en formación entendamos que enseñar no consiste en transferir conocimientos, sino de crear posibilidades de producción o construcción de conocimientos con los estudiantes. Es características de los seres humanos que quien enseñe aprenda a enseñar y quien aprende enseña al aprender. Lo que para Freiré es importante es dejar la enseñanza "bancaria" porque deforma la creativadad que es necesaria para los educandos, y si no es posible que salga de esta practica de enseñanza "bancaria" al menos debe mantener viva la curiosidad.

Pedagogía de la autonomía (Paulo Freire)

 

la pedagogía de la autonomía esta fundada en la ética, en el respeto a la dignidad y a la propia autonomía del educando. En esta pedagogía se demanda un ejercicio permanente con los estudiantes, una convivencia amorosa con los alumnos, claro esta sin que el maestro olvide el rigor, pero sin  producir miedo en los estudiantes. Esta pedagogía ofrece elementos constitutivos de la comprensión de la practica del docente, en cuanto a dimensión social de la formación humana. A demás habla sobre una solidaridad entre hombres y mujeres para promover la lucha por la ética universal.    

  

Primeras palabras . Paulo Freire    

"formar es mucho mas que simplemente adiestrar al educando en el desempeño de destrezas"

Freire se pone del lado de los segregados, de quienes sufren inmoralidades, como las que se pueden ver en la pobreza, en la inequidad. Dice que los maestros debes estar formados en la etica, y a demas deben formar a la par a sus estudiantes en ella, no se trata de imponer una etica sino de buscar una etica universal que sea humanal, esa que condena el cinismo del discurso, la que no discrimina.

los maestros deben ser eticos para que puedan realizar criticas conscientes, disciplinados que sepan de que y quien hablan con autoridad de los temas y autores sin criticar de manera arbitraria. se requieren maestros preparados que permitan que los estudiantes perciban distintas posiciones sobre algun tema d emanera responsable.

 

Paulo Freire

Hijo de una familia de clase media pobre de Recife, Brasil, nació el 19 de septiembre de 1921.
Freire conoció la pobreza y el hambre durante la Gran Depresión de 1929, una experiencia que formaría sus preocupaciones por los pobres y que le ayudaría a construir su perspectiva educativa. Freire se matriculó en la Universidad de Recife en 1943, en la Facultad de Derecho, donde estudió filosofía y psicología del lenguaje al mismo tiempo. Se incorporó en la burocracia legal pero nunca practicó la abogacía, sino que prefirió dar clases de portugués en secundaria. En 1944 se casó con Elza Maia Costa de Oliveira, que era profesora de primaria. Tuvieron cinco hijos y colaboraron por el resto de su vida.
En 1946 Freire fue nombrado Director del Departamento de Educación y Cultura del Servicio Social en el Estado de Pernambuco, Estado del que su ciudad natal es capital. Trabajando principalmente entre los pobres que no sabían leer ni escribir, Freire empezó a adoptar un método no ortodoxo de lo que puede ser considerado una variación de la teología de la liberación. En esa época, leer y escribir era un requisito para votar en las elecciones presidenciales brasileñas.
En 1961 fue nombrado director del Departamento de Extensión Cultural de la Universidad de Recife, y en 1962 tuvo la primera oportunidad de aplicar de manera significativa sus teorías, cuando se les enseñó a leer y escribir a 300 trabajadores de plantíos de caña de azúcar en tan solo 45 días. En respuesta a estos buenos resultados, el gobierno brasileño aprobó la creación de miles de círculos culturales en todo el país.
En 1964 un golpe de Estado militar puso fin al proyecto: Freire fue encarcelado como traidor durante 70 días. Tras un breve exilio en Bolivia, Freire trabajó en Chile durante cinco años para el Movimiento Demócrata Cristiano por la Reforma Agraria y la Organización para la Alimentación y la Agricultura de las Naciones Unidas.
En 1967 Freire publicó su primer libro, La educación como práctica de la libertad. El libro fue bien recibido y se le ofreció el puesto de profesor visitante en la Universidad de Harvard en 1969. El año anterior había escrito su famoso libro Pedagogía del oprimido, que fue publicado en inglés y en español en 1970. Debido al conflicto político entre las sucesivas dictaduras militares autoritarias y el Freire socialista cristiano, el libro no fue publicado en Brasil hasta 1974, cuando el general Ernesto Geisel tomó control de Brasil e inició su proceso de liberación cultural.

 Anexo

En un primer momento, ejerce   la profesión   en   los    sindicatos, específicamente en el marco de la Ley del Trabajo. Más tarde, es  contratado como técnico por Servicios Sociales de  la  Industria (SESI),   donde  se  relaciona  con  los  jóvenes   militantes católicos, y da a conocer sus iniciativas pedagógicas originales, así como su posición acerca de la enseñanza primaria  obligatoria en el nordeste del país.

Su trabajo como Coordinador del Proyecto de Educación de Adultos en Recife, lo condujo al desarrollo de proyectos de alfabetización crítica y a la reconceptualización de los fundamentos de la pedagogía. Un componente central de esos proyectos fueron los círculos de cultura a los que Freire consideraba una “nueva institución de la cultura popular”.

Investigación sobre moral, sujeto a lineamientos curriculares éticos

Nuestra sociedad colombiana está enmarcada por un contexto de violencia, de injusticias, de desigualdades, de pobreza  y de otros aspectos que perturban  nuestra existencia social. Y en un afán por organizar esta sociedad tan quebrantada, se crean preceptos éticos como medio para controlar las individualidades que presentan sus ciudadanos, estos a demás pretenden regular comportamientos que se salgan de lo normativo, evitan morales particulares o de doble cara, aspiran que se limiten conductas apropiándose de esta moral adquirida desde nacemos en una sociedad reglamentada contractualmente. Y es que irrefutablemente somos seres sociales, políticos, y como tal tenemos deberes con la sociedad como bien lo dice Durkheim  en la educación moral (2002),

Si los individuos no son nada sin las aportaciones que reciben de su sociedad, es lógico suponer que una parte importante del sentido de la existencia individual consiste en actuar a favor de la sociedad

Pero esto aunque cierto, se sale un poco de la realidad al pensar que podemos o se puede educar en moral a personas con tan difíciles situaciones de vida. El gobierno trata por medio de la educación tanto de parte de la familia (que muchas veces no es ni funcional, ni disfuncional, o simplemente no existe) y la escuela formar seres morales, basados en postulados laicos, copiados de ideales europeos, con dirigente que profesan una religión censuradora de toda actuación humana.

Por esto es preciso hablar de una educación que sesga de múltiples formas la diversidad cultural que existe.

Y si pensamos en una educación desde la infancia, podemos notar que los jóvenes y niños de hoy, con diversos contextos están sujetos a estos lineamientos éticos impuestos por la sociedad, pero al plantear parámetros para comportarse y para ser dentro de una comunidad, se desconoce que existe tal variedad de mundos, se ignora igualmente que la educación también disímil esta ceñida a sus necesidades culturales.

Todos los adultos, y creo que especialmente por nuestro papel los maestros somos los educadores morales por excelencia.  ¿Es necesario educar en ética y valores?, sí, si vivimos en una sociedad, sí, pero analizando los diferentes contextos de vida de los educandos.

Emile Durkheim, cree que se debe educar en estos aspectos éticos,   puesto que para él  la moral es parte de la educación, puesto que somos seres sociales, lo que hacemos, lo que nos identifica, y posiblemente lo que pensamos no es más que una transmisión por tradición de la sociedad. La sociedad nos impone reglas  morales  que son imperativas estas nos conducen a conductas que son obligatorias para todos. La educación representa el desarrollo de la sociedad, para  Durkheim todos los hechos sociales deben ser explicados de acuerdo con su medio social,  y esto lo lleva a concluir que la educación como  fenómeno  debe ser diferente en cada sociedad.

“la educación es la acción que ejercen las sensaciones adultas sobre aquellas otras que no han alcanzado todavía el grado de madurez necesaria para la vida adulta. Su objetivo es suscitar y desarrollar en el niño un cierto número de estados físicos, intelectuales y morales que de él exigen tanto la sociedad política global cuanto el medio ambiente especifico al que esta esencialmente destinado” Durkheim.

Según Durkheim lo que la educación pretende es que reprimamos nuestras pulsiones y las limitemos con las normas impuestas socialmente, para llegar a fines más elevados, cada sociedad crea un sistema educativo de acuerdo con sus necesidades. Estas necesidades contextuales, y también físicas-psicológicas características de su edad, requieren de una difícil labor.

Educar a un niño en la moral impuesta inicialmente no es tan sencillo, dice Durkheim, y muchos otros autores expresan también que  los niños primeramente pasan de una etapa a otra con premura, ellos están en constante movimiento, son egocéntricos, y no creen que deban regirse por las normas por las que los adultos se mueven, carecen de sentimiento de que sus necesidades tengan unos límites normales; los niños no saben distinguir entre lo posible y lo imposible.

De alguna manera lo que se pretende es domesticar el comportamiento primitivo de los niños, se trata de enseñar un espíritu de disciplina en el niño este donde el niño modera sus deseos y aprende el dominio de si, mediante el deber que es la moral en la medida en que se ordena, es esta moral concebida como autoridad, se trata del deber ser en la sociedad.  Otra forma de moral que se busca desarrollar en los niños es el bien, esta es concebida como algo  bueno, es un ideal al que la sensibilidad aspira de manera espontánea. Aunque inicialmente sea muy complicado normalizar el comportamiento de los niños existen predisposiciones a favor de la enseñanza moral, estas son la tradición infantil y la otra la buena receptividad del niño a la sugerencia sobre todo a la sugerencia imperativa.

Alain Touraine

Hermanville-sur-Mer, Calvados, 1925) Sociólogo francés. Ha intentado comprender los modelos de conducta del individuo en base al sistema de trabajo, principio organizador de la historia. Para ello ha desarrollado el método accionalista o «sociología de la acción», consistente en un análisis sociológico de la civilización industrial que se caracteriza por la importancia que se da al proceso de trabajo. Es autor de Sociología de la acción (1965), La conciencia obrera (1966), El movimiento de mayo o el comunismo utópico (1968), La sociedad postindustrial (1969), Vida y muerte del Chile Popular. Diario sociológico, julio-septiembre (1973), Las sociedades dependientes. Ensayos sobre América Latina (1976), El postsocialismo (1980), El retorno del actor (1984) y La palabra y la sangre. Política y sociedad en América Latina (1988). En los años noventa publicó Carta a Lionel Jospin (1997), ¿Podremos vivir juntos? (1997) e Igualdad y diversidad (1999).

En 1950 se licenció en la École Normale Supérieure de París. Realizó estudios en las universidades de Columbia, Chicago y Harvard; y fue investigador del Consejo Nacional de Investigación Francés hasta 1958. En 1956 fundó el Centro de Estudios para la Sociología del Trabajo de la Universidad de Chile. En 1960 se convirtió en investigador «senior» de la École Pratique des Hautes Etudes (actualmente la prestigiosa École des Hautes Études en Sciences Sociales de París), donde fundó el Centro de Análisis y de Intervención Sociológicos (CADIS).

Investigaciones

Es famoso por desarrollar el término sociedad post-industrial. Su trabajo se basa en la sociología de «acción» y cree que la sociedad forma su futuro a través de mecanismos estructurales y de sus propias luchas sociales.

Ha estado interesado a lo largo de su carrera en los movimientos sociales, estudiando y escribiendo sobre muchos, especialmente en Latinoamérica y Polonia (donde observó el nacimiento de Solidaridad, por lo que publicó Solidaridad: Análisis de un movimiento social (1983)). Durante su estancia en Polonia, desarrolló el método de investigación de «Intervención Sociológica», descrito en La voz y la mirada (La Voix et le Regard) 1981.

Ciudadanos Enchichados

Me sorprendió un poco la importancia de la chicha para nuestra cultura bogotana, lo que actualmente consideramos como una simple tradición que se conserva en muy pocos lugares y  le damos muy poca  relevancia, notar que esta no es solo una bebida que se acostumbra a beber en las casas en festividades, sino que a demás fue la responsable de muchos conflictos sociales es maravilloso porque sentimos que desde siempre ha existisdo la resistencia para conservar la tradición de nuestros ancestros.

El componente esencial de la chicha es el maíz, y también este es la base de la alimentación y hace parte de las ceremonias que realizaban nuestros indígenas. Durante mucho tiempo existió un proceso de control para la chicha  porque asociaron las chicherias como lugares de prostitución, conspiración política, porque afeaba a la población, a la ciudad, porque con las borracheras que se pegaban los indígenas dejaban de asistir a la iglesia.

La historia nos cuenta que hacia finales del siglo XIX se inicia de nuevo una prohibición de chicha, puesto que las sanciones por parte de la iglesia , la limitación de horarios no impedían que estos siguieran trabajando de manera oculta. ya en el siglo XX se crea todo tipo de publicidad peyorativa hacia la chicha, donde se mostraba al pueblo que esta bebida  solo dañaba la imagen de pueblo y la imagen propia de la especie, se establecen nuevas normas, se prohibe su consumo en ciertas zonas de la ciudad, utilizan imagenes alusivas a las de sus libertadores en otro tipo de bebidas para demostrar que el consumo no debía enfocarse en la chicha.

Pero esta historia no se trato solo de prohibiciones sino también de la resistencia de los indigenas, entre el año 1922 y 1938 se presentaron muchos motines que afectaron la movilidad y la ciudad en general, puesto que los indigeneas exigian sus derechos para trabajar con la chicha porque era su tradición y base de alimentación diaria. El fin de la chicha parcialmente se dio hacia 1948 en el bogotazo donde se considero al pueblo enchichado para actuar de una manera tan violenta, se impusieron una serie de reglas imposibles de cumplir, las chicherias se hicieron clandestinas.

Rudolf Steiner y la Educación

La educación del niño desde el punto de vista de la Antroposofía

El educador debe ocuparse de: el cuerpo etéreo, cuerpo o plexo, cuerpo sensible, y el sustrato del "yo",  humano, el educador debe tener un previo conocimiento de cada uno, su desarrollo se realiza a través de las etapas de crecimiento, y el verdadero fundamento de la educación y enseñanza deben basarse en las leyes de desarrollo.

LA ESCUELA DEL SUJETO

Alain Turaine, dice en su libro ¿podremos vivir juntos?, en el capítulo de la escuela de sujeto, que para poder llevar a vivir juntos es necesario prestar mas atención a la educación, "hay que renunciar a una educación para la sociedad", dice que no hay que arrancar a los niños su individualidad, para convertirlo en un ser civilizado y listo para la actividad laboral, la educación no es un negocio. "El individuo debe poder contar consigo mismo y por lo tanto sumergirse en su totalidad en los estudios, en vez de dejar en la puerta de la escuela la parte "privada" de sí mismo" dice Turaine, este autor considera que la escuela debe entrar en la personalidad de los alumnos.

Dice que no se debe separar la enseñanza de materias tradicionales generales con la profesional "el objetivo a alcanzas es la combinación más elaborada posible de los proyectos profesionales y motivaciones personales y culturales", debe existir diversidad cultural entre los estudiantes. Según Turaine la escuela no debe ser creada para la sociedad, como un objetivo para formar ciudadanos sino fortalecer la capacidad de los individuos para ser sujetos.

Turaine dice que la comunicación es importante, "no se puede hablar de escuela del sujeto sin defender la escuela de la comunicación", la comunicación es importante en escuelas de estratos sociales bajos, porque es allí donde se presenta más violencia, la escuela para Turaine debe ser de comunicación entre diversas culturas. 

Habla sobre el estado de las escuelas públicas, que antes habían tenido grandes éxitos ahora la opción para educar mejor a los niños y jóvenes debe ser privada para que los estudiantes y lleguen arriba, se hace necesario defender la escuela pública. 

"una escuela de la comunicación debe atribuir una importancia particular tanto a la capacidad de expresarse, oralmente o por escrito, como a la de comprender los mensajes escritos u orales"

 Para Turaine es importante tener en cuenta al otro dice que, “comprender al otro en su cultura, es decir, en su esfuerzo por ligar identidad e instrumentalidad en una concepción del sujeto: tal es el sentido de una escuela del sujeto. Para establecer la comunicación, hay que comprender a los actores mismos y estudiar sus actos del lenguaje”. Creo que también intenta concientizar a los maestros del gran papel que ocupan, que si bien no es el protagonista por lo menos si es de vital importancia, no se trata de ser el villano de la película, un maestro debe serlo porque quiere, no por obligación o porque simplemente no le molesta serlo, con un maestro que no tiene la intención de formar sujetos no tiene sentido la educación.

Se busca una escuela donde exista igualdad, derechos, reconocimiento de la diversidad una escuela democratizada, teniendo en cuenta lo difícil que es la democracia y la igualdad que ella demanda